Tuesday 19 April 2011

zakat

Syariat Islamiyah berlandaskan Al-Quran dan Al-Hadis adalah bersifat sempurna dan lengkap serta merangkumi segala aspek iaitu bukan sahaja berkaitan hubungan dengan Allah SWT tetapi turut merangkumi hubungan sesama manusia dan makhluk lainnya. Di samping itu, ia juga menyentuh aspek- aspek lain berkaitan kerohanian dan kebendaan dalam pelbagai bidang termasuklah bidang kemasyarakatan, ekonomi, politik dan sebagainya. Zakat merupakan salah satu ibadah yang disyariatkan oleh Islam dan memainkan peranan yang penting dalam membangunkan umat Islam yang dikehendaki dan diredhai Allah SWT serta berupaya meningkatkan martabat ummah.
Sejarah zakat telah bermula sejak zaman permulaan Islam di Makkah lagi tetapi perintah diwajibkan zakat pada masa tersebut adalah secara umum. Ayat- ayat Al-Quran yang menerangkan perintah wajib menunaikan zakat juga tidak dinyatakan secara terperinci tentang jenis-jenis harta benda dan jumlah yang diwajibkan zakat. Zakat pada ketika itu ditunaikan sekadar mengikut timbang rasa orang-orang Islam dan kemurahan hati mereka. Hanya setelah Rasulullah s.a.w. berhijrah ke Madinah dan terbentuknya umat Islam dan negara Islam pada tahun yang kedua hijrah, barulah zakat disyariatkan dalam bentuk yang lengkap dan sempurna iaitu telah ditetapkan secara terperinci berkaitan jenis-jenis harta benda dan jumlah yang wajib dikeluarkan zakat, asnaf atau golongan yang berhak menerimanya serta hal-hal lain yang penting berkaitan dengannya (Mastika Hadis Jilid 3, JAKIM).
Bahkan telah dinyatakan dalam al-Quran bahawa menunaikan zakat merupakan sebahagian daripada ciri-ciri mereka yang beriman sebagaimana firman Allah SWT dalam surah at-Taubah, ayat 71:
Maksudnya: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagiannya menjadi penolong bagi sebahagian yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah at-Taubah 9:71)
Manakala bagi mereka yang gagal melaksanakan kewajipan zakat telah dijanjikan balasan azab yang pedih di akhirat kelak. Hal ini ditegaskan dalam surah al-Fushshilat ayat 6 dan 7, sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu; diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang Satu; maka hendaklah kamu tetap teguh di atas jalan yang betul lurus (yang membawa kepada mencapai keredhaan-Nya), serta
pohonlah kepadaNya mengampuni (dosa-dosa kamu yang telah lalu). Dan ingatlah, kecelakaan besar bagi orang-orang yang mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu yang lain), iaitu orang-orang yang tidak memberi zakat (untuk membersihkan jiwa dan hartanya) dan mereka pula kufur ingkar akan adanya hari akhirat.”( Surah al-Fushshilat: ayat 41:6)

1.1
Definisi Zakat
1.1.1 Dari Sudut Bahasa
Menurut lisan al-arab, zakat dari sudut bahasa boleh ditakrifkan sebagai suci, tumbuh, berkat dan terpuji. Pengertian suci dalam definisi zakat pula bermaksud menyucikan harta dan diri orang kaya daripada bersifat kedekut dan bakhil dan menyucikan diri daripada sifat dengki dan dendam terhadap mereka.
Zakat juga boleh dimaksudkan dengan keberkatan, kesucian, perkembangan dan kebaikan. Dinamakan zakat kerana ia dapat mengembangkan harta yang telah dikeluarkan zakatnya dan menjauhkannya dari segala kerosakan sebagaimana kata-kata Ibnu Taimiyyah “Diri dan harta orang yang mengeluarkan zakat menjadi suci dan bersih serta hartanya berkembang secara maknawi”.
Pendapat lain pula mengatakan kalimah zakat diambil kata kerja ‘tazakka’ yang bermaksud ‘mensucikan’ sebagaimana digunakan dalam ayat-ayat al- Quran dan hadis, antaranya firman Allah SWT dalam Surah At-Taubah ayat 103:
Maksudnya : “Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat),
supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk) dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu (Muhammad) itu menjadi ketenteraman bagi mereka dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”.

1.1.2 Dari Sudut Istilah / Syarak
Menurut Dr. M. Yusuf Al-Qardawi (1987), zakat dari sudut istilah boleh ditakrifkan dengan sejumlah harta tertentu yang diwajibkan Allah untuk diserahkan kepada orang-orang yang berhak iaitu mengeluarkan jumlah tertentu. Jumlah yang dikeluarkan dari kekayaan itu disebut zakat kerana apa yang dikeluarkan itu bertambah banyak, lebih bererti dan dapat melindungi kekayaan daripada binasa. Ali Akbar Osman (1995) pula mendefinisikan zakat secara istilah sebagai kadar harta tertentu yang diberikan kepada yang berhak menerimanya dengan beberapa syarat.
Justeru, zakat secara istilah atau fiqhiyyah boleh difahami sebagai sejumlah harta tertentu yang diwajibkan Allah untuk diserahkan kepada golongan yang berhak apabila cukup syarat-syaratnya
(Baitulmal Sabah, MUIS). Harta yang dikeluarkan itu dinamakan dengan zakat kerana zakat itu membersihkan diri daripada sifat bakhil, dengki dan dendam serta berupaya menyuburkan harta dan memperbanyakkan pahala mereka yang memberi atau mengeluarkannya.
 Zakat Syar'ie juga turut disebut sedekah di dalam al-Quran dan hadis Nabi SAW dan ditegaskan oleh Imam al-Mawardi dalam bukunya al-Ahkam al- Sultaniah. Beliau berkata "Perkataan sedekah itu semakna dengan perkataan zakat, sebutan nama yang berlainan tetapi memberi makna yang serupa". Ini dapat dilihat sebagaimana firman Allah SWT dalam Surah at-Taubah ayat 103:

Maksudnya: “Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk) dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka.”
5
1.2 Hukum Zakat
Zakat merupakan rukun ketiga dari lima rukun Islam dan menjadi salah satu unsur penting bagi tertegaknya syariat Islam. Justeru, diwajibkan zakat ke atas setiap muslim yang telah memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan. Mereka yang enggan membayar zakat boleh diperangi manakala mereka yang menolak ketetapan wajib menunaikan zakat pula adalah dianggap kafir. Bahkan tercatat dalam sejarah Islam bahawa Khalifah Abu Bakar sendiri telah memerangi orang- orang yang mengingkari perintah membayar zakat.
Kewajipan menunaikan zakat jelas ditegaskan dalam banyak ayat-ayat Al- Quran dan hadis Nabi SAW. Antaranya, Allah SWT memerintahkan agar ditunaikan zakat dalam Surah al-Baqarah ayat 43, firman-Nya:
Maksudnya: “Dan dirikanlah kamu akan sembahyang dan keluarkanlah zakat
dan rukuklah kamu semua (berjemaah) bersama-sama orang-orang yang rukuk.”
Mereka yang kaya dan mempunyai harta yang cukup syarat untuk dibayar zakat hendaklah sedar bahawa terdapat hak orang-orang fakir dan miskin yang perlu ditunaikan di dalam harta yang mereka miliki. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (Surah al-Ma'aarij, ayat 23 dan 24).
Manakala salah satu hadis Nabi SAW yang menyebut tentang kewajipan zakat pula telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a, katanya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda: Aku
diperintahkan supaya memerangi manusia sehinggalah mereka bersaksi (mengakui) bahawa tidak ada Tuhan selain
daripada Allah dan sesungguhnya Nabi Muhammad adalah Rasulullah, mereka
mendirikan sembahyang dan membayar zakat. (H.R Bukhari dan Muslim).
Manakala dalam hadis Nabi SAW yang lain, telah diriwayatkan daripada Jarir bin Abdullah r.a katanya: “Aku berbaiah kepada Rasulullah s.a.w untuk sentiasa mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat dan memberi nasihat kepada setiap orang umat Islam.” (H. R Bukhari dan Muslim).
7
1.3 Syarat Wajib Zakat
Terdapat beberapa syarat wajib zakat yang perlu diambil kira ke atas setiap pembayar zakat dan mereka perlu memahami serta memenuhi syarat-syarat tersebut sebelum membuat taksiran. Syarat-syarat tersebut ialah:
1.3.1 Islam
Kewajipan zakat hanya dikenakan ke atas orang-orang Islam sahaja bukan
kepada orang yang kafir mahupun orang Islam yang telah murtad.
1.3.2 Merdeka
Hanya mereka yang merdeka dan bukan hamba abdi yang diwajipkan zakat. Meskipun tiada lagi amalan hamba abdi pada zaman sekarang, namun syarat ini tetap dikekalkan sebagai salah satu syarat wajib.
1.3.3 Sempurna Milik
Harta yang hendak dizakat hendaklah dimiliki dan dikawal sepenuhnya oleh orang Islam yang merdeka tanpa campur tangan orang lain. Bagi harta yang berkongsi antara orang Islam dengan orang bukan Islam, hanya bahagian orang Islam sahaja yang diambil kira di dalam pengiraan zakat.
1.3.4 Hasil Usaha Yang Baik Sebagai Sumber Zakat.
Hasil usaha tersebut termasuklah pendapatan dan pengajian yang merangkumi upah, gaji, bonus, elaun, komisen, pemberian, ganjaran profesional, hasil sewaan, perkhidmatan dan sebagainya. Pendapat para fuqaha' menyatakan semua hal berkenaan pendapatan dan penggajian disebut sebagai 'mal mustafad' iaitu perolehan baru yang termasuk dalam taksiran sumber harta yang dikenakan zakat.
1.3.5 Cukup Nisab
Nisab adalah paras minimum yang ditetapkan ke atas sesuatu harta sama ada ia
wajib dikeluarkan zakat atau tidak. Syarat ini berlaku pada wang, emas, perak, 8
barang dagangan dan haiwan ternakan. Nisab pada masa kini adalah berasaskan kepada nilai 85 gram emas atau 196 gram perak mengikut harga semasa.
1.4 Cukup Haul (Genap Setahun Hijriah)
Haul adalah perputaran harta satu nisab dalam 12 bulan hijriyah. Oleh itu, cukup haul ialah genap setahun iaitu selama 354 hari mengikut tahun hijrah atau 365 hari mengikut tahun masihi.
1.4 Jenis Zakat
Zakat terbahagi kepada dua jenis iaitu zakat fitrah dan zakat harta.
1.4.1 Zakat Fitrah
Zakat fitrah difardhukan ke atas setiap individu lelaki dan perempuan muslim yang berkemampuan dengan syarat-syarat yang ditetapkan. Dinamakan zakat fitrah kerana ia bertujuan mensucikan jiwa dan badan. Kadar fitrah yang ditetapkan adalah satu gantang Baghdad makanan utama negeri berkenaan atau bersamaan dengan 2.5 kg atau senilai dengannya pada bulan Ramadhan iaitu bermula pada 1 Ramadhan sehingga 1 Syawal sebelum solat sunat Aidilfitri. Walau bagaimanapun, kadar ini mungkin berubah berdasarkan ketentuan pihak berkuasa agama negeri-negeri.
.4.2 Zakat Harta
Zakat harta merangkumi zakat emas dan perak, zakat perniagaan, zakat binatang ternakan, zakat pertanian, zakat wang, zakat ma’adin (segala galian yang diperolehi dari perut bumi sama ada beku atau cair di darat atau di laut), kunuz (harta yang tersimpan di dalam bumi atau harta karun) dan rikaz (harta benda yang tersimpan di dalam bumi dan terdapat tanda-tanda yang menunjukkan ia tersimpan sebelum kedatangan Islam atau jumhur ulama berpendapat semua jenis simpanan jahiliah), zakat saham serta zakat pendapatan. Zakat harta boleh dibayar pada bila-bila masa. Manakala kadar zakat harta ialah 2.5% dari jumlah harta. Oleh itu, zakat perlu ditunaikan apabila cukup syarat-syaratnya kerana 2.5% dari harta tersebut sebenarnya merupakan hak lapan asnaf yang layak menerima zakat.
5 Asnaf Zakat
Allah SWT telah menetapkan hanya lapan asnaf (golongan) yang berhak
menerima zakat sebagaimana firman-Nya dalam Surah at-Taubah ayat 60
Maksudnya: "Sesungguhnya sedekah (zakat itu) hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin dan para amil yang mengurusnya dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdehekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang dan untuk dibelanjakan pada jalan Allah dan orang-orang musafir (yang keputusan wang) dalam perjalanan. Satu ketetapan hukum yang datangnya dari Allah, dan sesungguhnya Allah Amat Mengetahui Lagi Amat Bijaksana. "
Daripada firman Allah SWT di atas, jelas dinyatakan bahawa terdapat hanya
lapan asnaf (golongan) yang berhak untuk menerima zakat iaitu:
1.5.1 Fakir
Iaitu orang yang tidak mempunyai harta dan tiada mata pencarian, atau ada mempunyai mata pencarian tetapi hasil pendapatannya itu tidak cukup untuk menampung keperluan asas mereka seperti makanan, pakaian, tempat tinggal
dan sebagainya yang sesuai mengikut kebiasaan masyarakat. Kedudukan mereka lebih teruk daripada kedudukan orang-orang miskin dan ada pendapat yang mengatakan sebaliknya.
1.5.2 Miskin
Iaitu orang yang mempunyai harta atau mata pencarian tetapi tidak mencukupi
untuk menampung keperluan diri atau tanggungannya.

Amil
Iaitu pemungut zakat yang dilantik dan ditugaskan oleh pemerintah Islam untuk
mengutip, menyelenggara dan mengagihkan zakat kepada mereka yang berhak

Muallaf
Iaitu saudara baru yang memeluk agama Islam iaitu “orang yang dijinakkan
hatinya’ dengan diberi bantuan supaya mereka tetap teguh menyintai Islam.
1.5.5 Riqab
Hamba sahaya yang diberi peluang oleh tuannya menebus atau memerdekakan
dirinya secara ansuran tetapi ia tidak mempunyai wang bagi tujuan tersebut.
1.5.6 Al-Gharimin
Orang yang menanggung hutang dalam perkara-perkara yang diharuskan syarak seperti berhutang demi memenuhi keperluan asas diri atau tanggungannya atau berhutang untuk menyelesaikan masalah masyarakat tetapi tidak mampu untuk menyelesaikan hutang tersebut apabila telah sampai tempoh yang ditetapkan.
1.5.7 Fisabilillah
Orang yang berjuang di jalan Allah SWT bagi memenuhi keperluan dan
kemaslahatan orang-orang Islam demi menegakkan syiar Islam.
1.5.8 Ibnus sabil
Musafir yang terputus perbelanjaan atau bekalan semasa di perantauan untuk
meneruskan perjalanan yang bertujuan baik dan dibenarkan oleh syarak.
Selain dari 8 asnaf (golongan) ini, mereka tidak layak atau tidak berhak untuk
menerima wang zakat.
zakat
Ibadah zakat bukanlah sekadar ibadah kepada Allah SWT semata-mata sebaliknya disyariatkan ibadah zakat kerana ia mengandungi banyak kepentingan dan kelebihan yang merangkumi pelbagai aspek seperti aspek agama, politik, ekonomi dan sosial bukan sahaja kepada masyarakat Islam bahkan kepada manusia sejagat.
2.1 Aspek Agama
Menunaikan zakat merupakan rukun ketiga daripada lima rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh setiap individu muslim. Malah disebutkan dalam sebuah hadis bahawa Allah SWT tidak menerima solat seseorang yang tidak menunaikan zakat. Berdasarkan pendapat yang termasynhur, Allah s.w.t telah memerintahkan agar didirikan solat dan diikuti dengan perintah menunaikan zakat sebanyak lapan puluh dua kali dalam al-Quran. Jelas dinyatakan kedua- duanya wajib dilaksanakan seiringan sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Muzammil ayat 20:
Maksudnya : “Dan dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat dan berilah
pinjaman kepada Allah dengan pinjaman yang baik”.
Namun begitu, terdapat juga dalam ayat Al-Quran di mana Allah SWT menekankan perintah menunaikan zakat sahaja. Jumhur ulama bersepakat bahawa seseorang yang mengingkari atau menolak walaupun salah satu daripadanya adalah kafir. Ini kerana kedua-duanya merupakan rukun Islam yang menjadi asas agama Islam dan merupakan ibadah yang wajib dilaksanakan. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a, sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda: “Islam dibina di atas lima perkara iaitu bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan sesungguhnya Nabi Muhammad
adalah Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, mengerjakan haji di
Baitullah bagi orang yang berkemampuan dan berpuasa pada bulan Ramadan.
Menunaikan zakat merupakan lambang kesyukuran kepada Allah SWT atas lebihan nikmat harta yang dikurniakan oleh-Nya. Nikmat yang dikurniakan seperti nikmat kehidupan, kasih sayang, persaudaraan, rezeki, ilmu pengetahuan dan yang paling besar iaitu ialah nikmat Islam dan iman merupakan tanda kasih Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Oleh itu, bagi menunjukkan rasa syukur terhadap nikmat kurniaan-Nya, maka kita wajiblah melaksanakan apa jua suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Malah, dinyatakan dalam Al-Quran bahawa zakat juga merupakan syarat untuk mendapatkan bantuan daripada Allah s.w.t sebagaimana firman-Nya:
Maksudnya: “Dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Kuasa. Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan serta perkara yang mungkar, dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan. (Surah al-Hajj, Ayat 40 dan 41).
Selain itu, zakat juga mampu mensucikan diri dan menghapus dosa
sebagaimana firman Allah SWT dalam surah At-Taubah ayat 103
Maksudnya: “Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk) dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu(Muhammad) itu menjadi ketenteraman bagi mereka dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”
Manakala dalam surah Al-Maidah ayat 3, Allah SWT telah berfirman:
Maksudnya : “Dan sesungguhnya Allah telah mengambil perjanjian (dari) Bani Israil dan telah kami angkat di antara mereka 12 orang pemimpin dan Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku beserta kamu, sesungguhnya jika kamu mendirikan solat dan menunaikan zakat serta beriman kepada rasul-rasulKu dan kamu bantu mereka dan kamu pinjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, sesungguhnya Aku akan menutupi dosa-dosamu, dan sesungguhnya kamu akan Kumasukkan ke dalam syurga yang mengalir air di dalamnya sungai-sungai. Maka barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah itu, sesungguhnya ia telah tersesat dari jalan yang lurus”
Ibadah zakat adalah salah satu jalan bagi manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT sekaligus dapat meningkatkan keimanan. Hal ini kerana zakat merupakan satu ibadah dan hanya mereka yang benar-benar beriman sahaja rela menunaikannya dalam erti kata dan semangat yang sebenarnya. Bahkan telah dinyatakan dalam Al-Quran bahawa menunaikan zakat merupakan
antara ciri-ciri orang-orang mukmin yang berhak mewarisi syurga firdaus
sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Mukminun ayat 4:
Maksudnya: “Dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan
menunaikan zakat harta itu).”
Selain itu, pengurusan zakat berlandaskan syariat mampu membantu perkembangan agama Islam di mana hasil zakat berkenaan diagih-agihkan kepada golongan muallaf atau mereka yang baru memeluk Islam dengan tujuan pemberian tersebut mampu ‘menjinakkan’ hati mereka terhadap agama Islam. Malah secara tidak langsung, keindahan prinsip-prinsip Islam yang menggalakkan sikap saling bantu-membantu antara golongan kaya dengan golongan yang memerlukan juga mampu menarik minat penganut-penganut agama lain agar memeluk agama Islam dan mendalaminya. Agama Islam menjadi semakin dihormati kerana umatnya tidak dihimpit kemiskinan dan kemelaratan manakala kehidupan umat Islam sendiri semakin terbela. Ekonomi umat Islam pula semakin berkembang sehingga disegani dan dihormati oleh penganut agama lain.
Bukan itu sahaja, malah apabila pengurusan zakat berlandaskan syariat dilaksanakan, seseorang akan lebih bersemangat untuk menegakkan agama Allah kerana mereka yang berjuang fisabilillah
tergolong antara asnaf yang berhak menerima zakat. Secara tidak langsung, pergerakan dakwah dapat ditingkatkan kerana disokong oleh faktor ekonomi atau kewangan yang kukuh dan agama Islam semakin berkembang. Justeru, Islam akan lebih dihormati dan pengikutnya pula semakin bertambah. Di sinilah zakat memainkan peranannya yang amat besar dalam membentuk sebuah masyarakat Islam yang benar-benar menghayati segala ajaran dan tuntutan agama Islam.
2.2 Aspek Politik
Sistem pengurusan zakat masa kini telah mengalami perubahan yang sangat besar. Contohnya, Pusat Pungutan Zakat Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (PPZ - MAIWP) yang telah membuat anjakan paradigma dengan mengkorporatkan sistem zakat mereka demi pengurusan dan pengagihan hasil zakat yang lebih cekap dan sistematik. Hasil amalan kerja professional ini telah menyumbang kepada peningkatan kutipan zakat dan bilangan pembayar zakat dan ini didedahkan oleh institusi-institusi zakat seluruh Malaysia
Pengurusan zakat berlandaskan syariat Islam yang sebenar turut memberi kesan dan impak yang positif pada aspek politik. Melalui pengurusan zakat tersebut, aktiviti penyalahgunaan kewangan rakyat di kalangan pemimpin kerajaan dapat dicegah. Ini kerana pengurusan zakat dan pengagihannya diuruskan oleh amil yang profesional dan sanggup memikul tanggungjawab negara, amanah masyarakat Islam dan perintah Allah SWT. Tambahan pula, hasil zakat hanya diagihkan kepada mereka yang tergolong dalam lapan asnaf seperti ditetapkan syara’ sahaja. Dengan pengurusan zakat yang menepati hukum syara’, maka rakyat di bawah pemerintahan negara Islam akan berpeluang menikmati kehidupan yang sejahtera sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Setiap pemerintah yang bertanggungjawab bagi hal-ehwal orang-orang Islam tetapi tidak berusaha dengan jujur untuk menjaga kesejahteraan mereka, tidak akan memasuki syurga bersama-sama mereka” (H.R Imam Muslim)
Manakala Khalifah Umar Al-Khattab semasa pemerintahannya pula pernah menulis kepada Abu Musa, gabenor di sebuah daerah: “Orang yang terbaik dalam kewibawaan ialah seseorang yang di bawah pemerintahannya terdapat ramai pengikut yang menikmati kesejahteraan manakala pemerintah yang buruk pula ialah seseorang yang di bawah pemerintahannya terdapat ramai yang menderita kesusahan.” (Khursid Ahmad, 1976) Justeru, jika zakat yang menjadi sumber atau dana utama bagi Baitulmal sudah berupaya menyumbang dan menampung pelbagai program kebajikan dan pendidikan khusus untuk menolong masyarakat Islam serta mendirikan pusat-pusat sosial, maka hasil pendapatan
negara pula boleh digunakan dan dimanfaatkan kepada hal-hal lain mengikut keperluan dan kehendak negara
Politik sesebuah negara umumnya merangkumi aspek ekonomi dan sosial. Justeru, keseimbangan antara kedua-duanya adalah sangat penting dalam memastikan politik negara tidak terjejas dan melancarkan lagi pentadbiran dan pembangunan negara. Di sinilah pengurusan zakat memainkan peranan untuk turut membantu menyeimbangkan kedua-dua aspek tersebut dengan menyumbang kepada sumber kewangan negara. Negara yang tidak mempunyai pengurusan zakat yang teratur dan sistematik boleh dianggap rugi kerana mereka kekurangan salah satu sumber kewangan bagi menyeimbangkan pentadbiran negara sedangkan Allah SWT
telah memberi jalan dan mempermudahkan manusia asalkan mereka mengikut peraturan-peraturan yang telah ditetapkan-Nya seperti yang termaktub dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Justeru, pengurusan zakat masa kini juga dilihat mampu menyumbang kepada peningkatan tahap kecekapan dalam mengurus sumber negara secara optimum dan melancarkan lagi pentadbiran negara.
Melalui pengurusan zakat yang berlandaskan syariat, dapat memberi panduan masyarakat khususnya mereka yang memimpin tentang cara-cara menguruskan kewangan atau bidang ekonomi umunya mengikut tatacara yang diredhai Allah SWT. Contohnya, pengurusan yang cekap dan sistematik memerlukan susunan organisasi yang teratur dan dipegang oleh mereka yang beramanah, dipercayai, bertanggungjawab serta memiliki kriteria-kriteria tertentu. Hal ini bertentangan dengan pengurusan kewangan berlandaskan akal manusia semata-mata seperti yang diamalkan di bank-bank konvensional umpamanya di mana banyak melibatkan unsur-unsur riba dan syubhah. Pengurusan zakat mengikut syariat dilihat mampu mengelakkan penyalahgunaan harta dan wang ringgit seperti riba kerana penindasan dapat dielakkan bahkan mereka yang layak dan tergolong dalam lapan asnaf yang ditetapkan syara’ berhak 18
memperoleh hasil zakat yang didermakan sebagaimana firman Allah SWT dalam
surah Al-Baqarah ayat 276:
ß
,ys
Maksudnya: “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah, dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa”.
Terdapat kata sepakat yang umum di kalangan para ulama bahawa kutipan dan pembayaran zakat pada asasnya adalah tanggungjawab negara Islam. Inilah yang ditunjukkan pada zaman Rasulullah SAW dan diteruskan oleh Khalifah Abu Bakar dan Khalifah Umar bin al-Khatab dalam pemerintahan mereka setelah kewafatan baginda SAW (Khursid Ahmad, 1976). Abu Bakar Al- Jassas iaitu seorang pengulas terkemuka tentang keputusan hukum Al-Quran pula menegaskan bahawa pemerintah negara bertangungjawab untuk menginstitusikan sistem pungutan zakat berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: “Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya Engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak Yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.” (Surah at-Taubah: ayat 103)
Dari aspek politik yang lebih luas pula, pengurusan zakat dilihat perlu memainkan peranan untuk membantu memerangi segala bentuk belenggu atau cengkaman yang masih wujud pada masa kini iaitu seperti kejahilan dan penajajahan meskipun belenggu sistem pengabdian telah lama terhapus. Pejuang-pejuang Islam yang berjuang untuk membebaskan negara dan rakyat mereka daripada penjajahan merupakan mujahidin pada jalan Allah SWT dan pastinya mereka tergolong dalam asnaf ‘fi sabilillah’. Tidak kiralah sama ada mereka berjuang di negeri sendiri atau terpaksa meninggalkan negara sebagai ‘pelarian politik’ atau berjuang dari luar.
Selain itu, zakat dari aspek politik juga boleh dilihat peranannya dalam ‘memperjinakkan hati’ mereka yang baru memeluk Islam. Menurut Muhammad Syukri Salleh (1990), peranan zakat bukanlah terhad kepada golongan tersebut semata-mata tetapi turut merangkumi beberapa golongan lain yang sama seperti mereka antaranya orang-orang kafir yang diharap akan memeluk Islam jika diberi bantuan kepadanya, orang-orang kafir yang dihormati kaumnya dan jika diberi akan menjinakkannya dan kaumnya untuk memeluk Islam, orang-orang kafir yang diharap boleh membantu Islam melawan musuh dan orang-orang kafir yang ditakuti bahaya mereka. Namun begitu, pemberian tersebut hanya boleh dilakukan ketika darurat atau terpaksa sahaja ketika kelemahan orang-orang Islam. Pemberian ini bertujuan menjinak dan menguatkan iman, menarik kebaikan daripada orang-orang kafir dan menolak kejahatan mereka.
2.3 Aspek Ekonomi
Zakat memainkan peranan besar dalam bidang ekonomi masyarakat Islam terutamanya dalam membantu membasmi masalah kemiskinan. Ini kerana kemiskinan merupakan salah satu daripada tiga serangkai penghancur iaitu kejahilan, kemiskinan dan penyakit. Firman Allah SWT
Maksudnya: “Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum. Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).” (Surah Al-Maarij, ayat 23 – 24)
Manakala dalam sebuah hadis pula, Rasulullah SAW bersabda: “Kemudian beritahulah mereka bahawa Allah telah memfardhukan ke atas mereka sedekah (zakat) yang diambil (dengan undang-undang yang dikuatkuasakan) daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada fakir miskin mereka.”
Ini menunjukkan bahawa masalah kemiskinan merupakan tujuan utama diwajibkan zakat dalam Islam. Zakat merupakan salah satu sumber kewangan dalam usaha mengatasi masalah kemiskinan iaitu dengan cara memperuntukkan sebahagian besar dana yang diperolehi kepada golongan fakir miskin terutamanya yang cacat anggota bagi membantu mereka menyara hidup selain dapat dimanfaatkan sebagai modal untuk mereka menjalankan pekerjaan. Saraan hidup yang diberi dengan kadar mencukupi sesuai mengikut keadaan ekonomi, masa, tempat dan keperluan mereka agar dapat dibelanjakan bagi mencukupkan keperluan makan minum, pakaian, tempat tinggal, pelajaran dan kesihatan. Manakala modal pula diberi mencukupi berdasarkan kadar projek yang hendak dilaksanakan sesuai dengan keadaan ekonomi, masa dan tempat. Perlu diingat, bantuan bagi menyara hidup dan modal yang disumbangkan bukanlah bertujuan menggalakkan kemalasan, pengangguran sehingga mengancam ketenangan dan keselamatan negara sebaliknya dapat meringankan beban yang ditanggung serta menjadi sumber dan penggalak bekerja untuk golongan fakir dan miskin.

Selain itu, modal yang diberikan kepada fakir miskin untuk mereka bekerja sama ada berupa “pemberian hangus” yang tidak dituntut semula atau “pinjaman tanpa faedah” mampu menutup pintu pinjaman yang berasaskan riba. Di sinilah zakat mampu berperanan ‘alat’ untuk memerangi ‘penyakit riba’ yang dilaknat Allah dan Rasul-Nya ke atas mereka yang terlibat sama ada penerimanya, pemberinya, pencatatnya dan mahupun saksi-saksinya. Hal ini disebutkan dalam sebuah hadis Rasulullah SAW: “Rasulullah SAW melaknat penerima riba, pemberinya, pencatatnya dan saksi-saksinya, dan baginda bersabda mereka
semua adalah sama.” (H.R Bukhari dan Muslim)
Walaupun pengharaman riba telah melalui beberapa peringkat namun akhirnya Allah SWT telah mengisytiharkan perang terhadap mana-mana golongan yang mengamalkan riba dan enggan meninggalkannya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Wahai orang-orang Yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang Yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang Yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-Nya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.” (Surah Al-Baqarah, ayat 278 – 279)
Muhammad Syukri Salleh (1990) berpendapat, pengurusan zakat yang efektif mampu menggalakkan pelaburan dan seterusnya mencegah pembekuan harta. Secara tidak langsung, ini dapat menggalakkan peredaran harta, wang atau kekayaan di kalangan anggota masyarakat sekaligus mengelakkan berlaku terkumpulnya harta, wang atau kekayaan di tangan pihak-pihak tertentu sahaja. Malah Rasulullah dalam sebuah hadis pernah menyarankan agar diperniagakan harta-harta anak yatim agar nanti tidak berkurangan setelah ditunaikan zakat.
Selain itu, Allah SWT juga mengharamkan pembekuan harta tanpa dibelanjakan pada jalan Allah seperti mengelak daripada membayar zakat, melaburkannya di tempat-tempat yang dibenarkan syara’ dan mendatangkan kebaikan kepada masyarakat. Firman Allah dalam Surah at-Taubah, ayat 34:
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya banyak di antara pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama (Yahudi dan Nasrani) memakan harta orang ramai dengan cara yang salah dan mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah (agama Islam). Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
Dalam aspek ekonomi juga, peranan zakat dilihat amat penting bagi mendekatkan jurang yang jauh antara anggota sesebuah masyarakat dan mengagihkan semula pendapatan mengikut hak-hak yang ditetapkan. Ini jelas daripada kutipan sebahagian harta orang-orang kaya untuk dibahagi-bahagikan kepada mereka yang kurang berkemampuan dan memerlukan. Dengan itu, masalah sosio-ekonomi umat Islam dapat diatasi dan seterusnya dipertingkatkan. Ini kerana zakat merupakan sumber kekuatan umat Islam. Dalam mengagih dana zakat, pihak berwajib seharusnya merancang dengan teliti dan sistematik agar kesan positif yang optima mampu dihasilkan. Golongan penerima zakat hendaklah diselesaikan keperluan asasinya agar akhirnya mereka mampu keluar daripada golongan penerima zakat
dan seterusnya berupaya menjadi penyumbang atau pemberi pada masa akan datang dan keadilan sosial dapat diwujudkan dalam masyarakat sejagat.
Selain itu, pelan tindakan bersepadu juga boleh dirangka bagi memastikan keberkesanan agihan zakat dalam meningkatkan tahap ekonomi ummah. Walau bagaimanapun, pelan tindakan ini perlu melibatkan kerjasama dan tindakan bersepadu dari tiga pihak yang utama iaitu pihak agensi zakat, penerima agihan zakat dan pihak kerajaan. Manakala masyarakat Islam yang lain pula perlu bersama-sama mengembeling tenaga dalam apa jua bentuk bagi memastikan matlamat tersebut tercapai. Justeru, mereka yang kaya tidaklah menjadi semakin kaya sehingga timbul perasaan tamak haloba dan alpa manakala mereka yang miskin pula tidaklah terus menerus dihimpit kesempitan hidup dan serba kekurangan. Sesungguhnya Allah telah menjanjikan ganjaran yang amat besar sekali kepada mereka yang melakukannya dan azab yang amat dahsyat kepada yang mengingkarinya.
Aspek Sosial
Dari aspek sosial, pengurusan zakat jelas membantu dalam memenuhi keperluan hidup fakir miskin yang merupakan kelompok majoriti sebahagian besar negara di dunia. Zakat juga memainkan peranan penting dalam meningkatkan kebajikan masyarakat yang terdapat jurang perbezaan di antara golongan kaya dan golongan miskin. Di antara hikmat disyariatkan zakat ialah, pengurusannya mampu memperbaiki kedudukan masyarakat dari sudut moral dan material di mana ia dapat menyatukan anggota masyarakat sehingga menjadi seolah-olah sebatang tubuh. Selain dari itu, ia juga dapat membersihkan jiwa dari sifat kedekut dan bakhil. Ia juga merupakan benteng keamanan di dalam sistem ekonomi Islam dan penjamin ke arah kestabilan dan kesinambungannya.
Menurut Muhammad Syukri Salleh (1990), pengurusan zakat turut berperanan membantu golongan ‘al-riqab’ dari aspek sosial. Namun begitu, ‘al- riqab’ pada masa kini bukanlah berbentuk ‘belenggu pengabdian’ seperti satu masa dahulu tetapi sebaliknya ia kini wujud dalam bentuk yang lain iaitu ‘belenggu kejahilan’. Oleh itu, zakat berperanan untuk turut memerangi masalah kejahilan kerana belanggu kejahilan dikira sama dengan belenggu pengabdian yang telah terhapus pada masa kini.
Masalah perkahwinan turut diberi perhatian dalam pengurusan zakat di mana para fakir miskin yang berhajat untuk berkahwin diberi hak mereka daripada hasil zakat. Tidak kiralah sama ada bantuan tersebut dalam bentuk sumbangan ‘hangus’ atau pinjaman tanpa riba. Malah tercatat dalam sejarah, baik pada zaman Rasulullah SAW mahupun selepas kewafatan baginda SAW bahawa mereka yang mempunyai masalah untuk berkahwin di kalangan para fakir miskin mendapat hak peruntukan daripada sebahagian hasil zakat. Begitu juga pada zaman Khalifar Umar bin Abdul Aziz, mereka yang berhutang dan berhajat untuk berkahwin turut diberi peruntukan apabila tiba masa pembahagian zakat diumumkan kepada segenap golongan yang berhak memperolehi hasil zakat. Para fuqaha’ menyatakan bahawa kadar mencukupi yang diambil kira semasa pembahagian zakat kepada mereka yang berhajat untuk berkahwin adalah mengikut keperluan fakir miskin tersebut dengan syarat ia tidak mempunyai isteri dan berhajat untuk berkahwin.
Dari sudut sosial juga, zakat dapat memberikan dorongan kekuatan bagi kaum muslimin dan mengangkat kehadiran mereka. Ini boleh dilihat dalam golongan penerima zakat, salah satunya adalah perjuangan di jalan Tuhan. Zakat boleh mengurangkan dendam dan rasa dengki yang ada dalam dada fakir miskin. Kerana masyarakat bawahan biasanya berasa benci apabila melihat mereka yang berkedudukan tinggi melaburkan harta untuk sesuatu yang tidak bermanfaaat. Jika harta tersebut melimpah itu dimanfaatkan untuk mengurangkan kemiskinan, tentu akan terjalin keharmonian dan kasih sayang antara si kaya dan si miskin.
Selain itu, zakat sangat berperanan dalam mewujudkan keadilan sosial. Menurut Ahmad Ghozali, Perencana Kewangan Sifir Senduk dan Rekaan, di dalam majalah”Sh arin g” zakat merupakan pelaburan sosial, selain pahalanya disebutkan secara tegas di dalam Al Qur’an bahwa setiap harta yang kita keluarkan akan mendapat balasan berkali-kali ganda. Zakat akan memacu pertumbuhan ekonomi pelakunya dan yang jelas berkahnya akan melimpah. Dengan berzakat kita telah berperanan secara aktif dalam memerangi kemiskinan. Terdapat agihan harta di kalangan masyarakat di mana golongan miskin akan mendapat manfaat dengan kewujudan golongan kaya dan golongan kaya pula aan mendapat sumbangan kerjasama serta doa dari orang-orang yang miskin. Inilah yang menunjukkan kepada kita tentang pentingnya sikap tolong menolong di antara satu sama lain di dalam peraturan Islam.

Di samping itu, zakat juga sebenarnya mempunyai unsur mengembangkan sikap gotong-royong dan tolong-menolong. Zakat dapat membantu orang-orang yang memerlukan dan membantu menyelesaikan hutang bagi golongan ‘al-gharimin’ iaitu orang yang menanggung hutang dalam perkara-perkara yang diharuskan syarak seperti berhutang demi memenuhi keperluan asas diri atau tanggungannya atau berhutang untuk menyelesaikan masalah masyarakat tetapi tidak mampu untuk menyelesaikan hutang tersebut apabila telah sampai tempoh yang ditetapkan walaupun melibatkan

Najis2 yang dimaafkan (Mazhab Syafie)

1. Percikan air kencing yg tidak dilihat oleh pandangan yg sederhana, samada yg mengenai tubuh, baju atau tempat. (Muktamad)
2. Air liur basi(yg keluar dr perut) bg org sentiasa keluar.(Mughnil Muhtaj)
3. Air yg terkena najis ikan selagi mana air tersebut tidak berubah.(Mughnil Muhtaj)
4. Darah yg berbaki pada tulang dan daging. Saidatina 'Aisyah r.a berkata:
"Kami memasak pd periuk batu di zaman Rasulullah sehingga nampak kekuningan pada masakan kerana darah. Kami makan masakan itu dan baginda tidak menegahnya." (Mughnil Muhtaj)
5. Bangkai ulat pada buah dan cuka. Boleh makan buah tersebut dgn ulat itu. (Mughnil Muhtaj)
6. Najis yg digunakan sebagai ubat sekiranya tidak ada ubat yg bersih menempati tempatnya. (Mughnil Muhtaj)
7. Bangkai binatang yg tidak mengalir darah kalau dipotong anggotanya ketika hidup seperti lebah, kala jengking, cicak, lalat, kutu dan sebagainya. Bangkai ini tidak menajiskan cecair sahaja.Kalau dibawa bangkai ini ke solat tidak sah solat tersebut. Dalil ia tidak menajiskan cecair adalah sabda Nabi s.a.w:
"Apabila lalat jatuh pada minuman sesorang hendaklah dia menenggelamkan kesmuanya kemudian hendaklah dia mengangkatnya. Ini kerana salah satu dari kepaknya adalah penyakit."(Hr Bukhari) -Mughnil Muhtaj-
Adapun darah dari binatang2 ini adalah dimaafkan pada baju dan badan. -Majmuk-
8. Taik burung ditempat2 yg banyak burung. -Muktamad-
9. Tanah2 di jalan yg terkena pakakaian manusia sekalipun tanah yg diyakini ia bernajis. Ini kerana susah nak dielakkan. -Muktamad-
10. Mulut budak kecil yg terkena muntah ketika menyusu puting ibunya. -Muktamad-
11. Bulu2 yg terpisah dari haiwan yg tidak halal dimakan (melainkan anjing dan babi) adalah najis. Kalau ia sedikit sperti 2 - 3 helai bulu kucing maka dimaafkan. Dimaafkan bulu2 tersebut walaupun banyak bagi org yg menunggang binatang tersebut. (I'anatut Tolibin)
12. Darah yg keluar disebabkan buasir bg org yg mengalami penyakit buasir. (I'anatut Tolibin.)
13. Darah yg keluar dari binatang kecil yg tidak ada darah yg mengalir seperti nyamuk, kutu dan sebagainya. (I'Anatut Tolibin)
14. Darah bisul, jerawat dan luka sekalipun banyak. Begitu juga dengan nanah dan airnya. Dimaafkan sekalipun banyak dan mengenai pakaian dgn syarat:
1. Bukan dgn sebab perbuatan sendiri.
2. Tidak melebihi bahagian yg kena.

Kalau dgn sebab perbuatan sendiri maka dimaafkan jika sedikit sahaja. Begitu juga jika melampaui bahagian anggota yg lain. Begitu juga dimaafkan darah org lain jika sedikit. (I'anatut Tolibin)

14. Sedikit darah haid, darah hidung dan juga sedikit darah yg keluar dari semua anggota yg terbuka melainkan dr tempat yg keluar najis (sperti tahi berdarah). -I'Anatut Tolibin-
15. Darah berbekam walaupun banyak selagi masih ditempat yg dibekam. -I'anatut Tolibin-
16. Darah gusi selagimana tak ditelan dalam solat. -I'anatut Tolibin-
17- Najis yg ada pada ikan kecil. -I'anatut tolibin-
18- Najis yg ada pada mulut budak kecil dan orang gila. -I' antut tolibin-
19- Najis yg dibawa oleh kaki lalat -I'anatut tolibin-
20- Najis yg ada di anggota terbuka (sprti mulut, hidung dll) binatang abila terkena air. -I 'anatut Tolibin-
21- Najis tikus yg terkena air jika banyak tikus najis2 tikus yg terkena pada air2. -I'anatut Tolibin-
Tambahan:
Makan air liur org lain adalah tidak dibenarkan melainakan Air liur pasangan(ketika suami menyedut lidah isteri atau sebaliknya) dan air liur orang yg soleh(ambik berkat) yg sudah tidak rasa jijik.(Umdatul Mufti wal Mustafti).

Rujukan: Majmuk oleh Imam Nawawi, Mughnil Muhtaj oleh Syarbini, Muktamad oleh Muhammad Zuhaili, I'anatut tolibin oleh Syed al-Bakri dan Umdatul Mufti Wal Mustafti oleh Ahmad Abdul Bari Al-Ahdal.

HUKUM NIKAH DENGAN PEREMPUAN HAMIL

Hukum nikah dgn perempuan yg sedang mengandung anak luar nikah adalah sah (bila cukup rukun dan syarat nikah), sama ada lelaki yg bernikah itu si empunya benih dlm kandungan itu atau lelaki lain.

Masalah sama ada boleh atau tidak anak drp benih luar nikah itu dibinkan kpd bapanya (yg dinikahkan secara sah selepas zina), adalah tertakluk kpd tempoh usia kandungan selepas dinikahkan. Sekiranya usia kandungan adalah melebihi tempoh enam (6) bulan (mengikut perkiraan kalendar Hijriah) selepas dinikahkan, maka anak yg dilahirkan itu dibinkan kpd suami ibunya yg sah itu. Sekiranya usia kandungan itu tidak sampai enam bulan Hijriah selepas akad yg sah, maka haram membinkan anak itu kpd lelaki yg menjadi suami kpd ibunya itu.

Sebagai contoh, Minah telah berzina dgn Mamat lalu hamil. Ketika usia kandungan zinanya tiga bulan Hijriah, Minah pun dinikahkan dgn Mamat (atau dgn lelaki lain). Enam bulan sepuluh hari selepas akad nikah itu, Minah pun melahirkan bayi hasil perzinaan dgn Mamat lebih kurang sembilan bulan yg lalu. Walaupun anak itu sebenarnya adalah hasil perzinaan, tetapi atas dasar Husnuz Zan (berbaik sangka), maka syariah membenarkan anak itu dibinkan kpd Mamat (atau lelaki lain) yg telah berkahwin dgn Minah secara sah.

Ini berdasarkan 'isyarat al-nas' drp ayat2 berikut:
1. Ayat 15 Surah al-Ahqaf yg bermaksud, "
an Kami (Allah s.w.t.) telah berpesan kpd manusia supaya berbuat ihsan kpd kedua ibu bapanya, ibunya telah mengandungkannya secara payah, dan melahirkannya secara payah, (tempoh) kandungan dan penyusuan selama tiga puluh bulan…"
2. Manakala ayat 14 Surah Luqman pula bermaksud, "…dan penyusuannya selama dua tahun…" dan ayat 232 Surah al-baqarah yg bermaksud, "
an ibu2 yg menyusukan anak2 mereka selama genap dua tahun, iaitu bagi sesiapa yg hendak menyempurnakan penyusuan itu"

Berdasarkan ayat2 di atas, para ulama Islam yg bijaksana lagi memahami al-Quran telah merumuskan bahawa tempoh kandungan yg minima (paling pendek) ialah selama enam bulan Hijriah. Ini kerana Al-Ahqaf: 15 menyatakan tempoh kandungan beserta penyusuan ialah 30 bulan (perkiraan bulan dlm al-Quran adalah berdasarkan Qamariah/Hijriah), manakala al-Baqarah: 232 dan Luqman: 14 pula menyatakan tempoh penyusuan yg lengkap ialah 24 bulan. (30 - 24 = 6), maka tempoh 6 bulan yg tinggal itu ialah utk usia kandungan yg minima, w/pun kebiasaan tempoh hamil ialah lebih kurang 9 bulan.

Berdasarkan inilah, maka anak yg dilahirkan selepas 6 bulan Hijriah ibunya bernikah, adalah dikira anak yg sah dan dibinkan kpd bapanya yg telah bernikah secara sah dgn ibunya, w/pun umum mengetahui si ibu itu telah berzina dan telah hamil semasa akad nikah diadakan. Maka sesiapa yg menuduh anak itu sebagai anak haram, maka si penuduh layak dikenakan Had al-Qazaf (jenayah menuduh zina tanpa saksi) sebanyak 80 sebatan (berdasarkan Surah al-Nur: 4).

Sebaliknya, jika usia kandungan itu tak cukup enam bulan Hijriah selepas nikah yg sah, maka adalah HARAM membinkan anak itu kpd lelaki yg dinikahi oleh ibunya secara sah semasa sedang hamil zina itu.

Bahkan menurut hukum Islam, jika Minah melahirkan anak yg usia kandungannya kurang drp 6 bulan drp tarikh akad nikah yg sah, maka dia dikira telah hamil luar nikah tanpa syak lagi (tak boleh diberi husnuz zan lagi) dan layak dihukum hudud zina, melainkan dia dapat membuktikan dgn bukti yg melampaui keraguan bahawa dia dizinai secara paksa (rogol). Minah juga boleh membawa ke muka pengadilan lelaki yg menzinainya (dlm contoh tadi, Mamat) utk sama dihukum hudud zina, sama ada dgn bukti atau saksi atau pengakuan lelaki itu. Jika tidak, Minah seorg dihukum hudud zina, melainkan dia berjaya membuktikan bahawa dia dirogol. Tidak timbul soal tidak adil, kerana setiap org terpaksa memikul akibat perbuatannya sama ada di dunia sahaja atau di akhirat saja atau di dunia dan akhirat sekali gus. (Tambahan huraian ini adalah sebg jawapan terhadap org yg berkata hukum hudud tidak adil utk wanita yg hamil luar nikah kerana dirogol)

Maknanya, anak Minah tadi mesti dibinkan kpd 'Abdullah'. Kalau kebetulan suami ibunya bernama Abdullah, maka selamatlah maruahnya. Kalau nama suami ibunya bukan Abdullah, kena binkan kpd Abdullah juga sebab bayi itu anak luar nikah yg tak boleh diberi Husnuz zan lagi, sebab tak cukup enam bulan kandungan.

HUKUM MENIKAH DENGAN JIN

Hukumnya menurut syariat Islam: Para ulama berbeda pendapat.
 Pertama mengatakan tidak boleh dikatakan oleh ulama Hanbali, seperti termaktub dalam fatawa Sirajiyah. Dalilnya firman Allah "Dan Allah telah menjadikan untuk kalian dari diri kalian isteri-isteri" (an-Nahl : 72). Dan ayat "Dan di antara tanda-tanda kebesarannya, Allah menciptakan untuk kamu sekalian dari jenismu isteri-isteri agar kalian bisa tenteram dan dijadikan di antara kalian rasa kasih dan sayang" (ar-Rum:21).
Ayat-ayat ini jelas bahwa dalam pernikahan dengan jin tidak menyimpan tujuan di atas dan perbedaan alam menghalangi terwujudnya hubungan pernikahan yang sempurna.

Pendapat kedua dari Hasan Basri dan Qatadah mengatakan boleh. Ayat tersebut menurutnya, tidak menyatakan jelas keharaman nikah antara manusia dan jin, toh agama diturunkan untuk kedua mahluk tersebut. Namun pendapat yang mengatakan boleh tetap mengatakan bahwa pernikahan antara manusia dan jin hukumnya makruh, karena permasalahan yang mungkin timbul akibat pernikahan ini sulit menyelesaikannya secara hukum. Misalnya tercadai gugat cerai atau masalah nafkah, sulit diselesaikan secara hukum. Imam Malik pernah ditanyai : Seorang lelaki dari bangsa jin ingin menikahi perempuan muslimah? Beliau bilang "Saya melihat ini boleh-boleh saja secara agama, tapi saya sangat tidak suka melihat wanita hamil, kemudian ketika ditanyai siapa suamimu, lalu ia bilang "jin". Lama-lama para pelaku hamil di luar nikah pun akan mengatakan hal yang sama, hingga banyak kerusakan dalam Islam.

Madzhab Maliki tetap mengatakan boleh disertai makruh hukumnya lelaki manusia menikah dengan jin perempuan. Wallahu a'lam bissowab